La crèche a une histoire
Une conférence de Jean-Luc Dubart

J’aimerais, dans un premier temps, aborder le symbolisme lié à la Noël avant de passer en revue les éléments constitutifs de la crèche. 

Une première remarque, mais d’importance : le symbolisme lié à la Noël ne reçoit son sens que dans l’hémisphère nord. En effet, en Australie, pas question de voir un seul flocon de neige ; or encore, dans les Antilles Françaises, ou en Afrique, le sapin est particulièrement rare. 

En Australie, en cette période, c’est le solstice d’été et le début des vacances scolaires. 

Maintenant, pour revenir aux Antilles Françaises, les Antillais décorent non pas les sapins mais les eucalyptus et les troncs des palmiers s’enrubannent de petites lumières blanches. 

Vous le voyez d’emblée : le symbolisme concernant les feuillages et les couleurs de Noël que nous allons développer maintenant est donc tout à fait relatif. 

Les feuillages et les couleurs de Noël 

	Le sapin, le gui et le houx sont des feuillages persistants et ont cette faculté de faire renaître le printemps au coeur même de l’hiver, de symboliser la nature toujours vivante et, au terme, le véritable triomphe de la vie sur la mort.  

Le sapin

Le sapin de Noël, tel que nous le connaissons, semble venir d’Alsace. En 1521 exactement. Toujours est-il qu’au XVIIIe siècle, la coutume du sapin décoré était déjà bien implantée en Allemagne, en France et en Autriche. 

Le houx

	Le houx symbolise la couronne du Christ et les baies rouges, dit-on, ses gouttes de sang ; 

Le gui 

	le gui, quant à lui, incarne la paix et le bonheur.  Il est presque un talisman pour les occidentaux : s’embrasser le 31 décembre à minuit sous un bouquet de gui porte bonheur !  
	Pour les druides, le gui était le remède universel, la plante sacrée ; ils croyaient qu’il poussait sur les chênes grâce à une main divine. En outre, sa floraison a lieu en hiver, ce qui tombe bien pour la Noël ! Quand les druides le brûlaient en hommage aux divinités, ils en distribuaient aux assistants qui le suspendaient à leur cou en guise de protection, ou à l’entrée de leur maison… Ainsi, quand ils accueillaient des invités, ils les embrassaient dessous pour leur porter bonheur. Même après que le houx (symbole chrétien) eût détrôné le gui (symbole celte), on continua, malgré tout à s’embrasser sous le gui. « Au gui l’an neuf », c’est ce que, selon la tradition, les gens criaient quand le chef des druides coupait le gui avec sa serpe en or. Souvenez-vous d’Astérix – ou plutôt du druide, Panoramix - : il le recueillait dans un drap blanc en prenant bien soin qu’il ne touche pas terre et le trempait dans l’eau lustrale, c’est-à-dire l’eau qui purifie. 	

	Le romarin, peut-être moins utilisé, est un symbole d’amitié et de mémoire ; enfin, le lierre, qui ne meurt pas non plus l’hiver, constitue le symbole de la fertilité et de l’affection constante.  

Les quatre couleurs

	Quatre couleurs dominent en cette période de Noël : 
	le vert, la couleur de l’espérance, des biens (matériels ou spirituels) à venir ; 

	le rouge, le feu, la chaleur et la vie, le sang qui coule dans les veines et les artères, le sang qui nourrit, le sang qui est la sève de tous les vivants ; 
	
	le blanc, symbole d’innocence, de pureté, de neige immaculée est aussi une des couleurs fétiches de la fin du mois de décembre ; 

	enfin, l’argenté ou le doré célèbrent la lumière, la victoire sur les ténèbres, l’allongement des jours au solstice d’hiver.  

Car Noël est avant tout une fête lumineuse : les flammes de la bûche qui se consume dans la cheminée à feu ouvert ou dans la cassette, les bougies, les guirlandes lumineuses, les couleurs scintillantes, les boules sur le sapin, ou jadis : des pommes rouges, voire des oranges dans les pays de l’Est.  Il y eut même, auparavant, des friandises que l’on ne pouvait pas se donner et se partager avant l’Adoration des Mages : c’était seulement ce jour-là que l’on permettait aux enfants de secouer  l’arbre pour en faire tomber ses cadeaux.    

La date de la Noël

C’est au IVe siècle, reprenant les fêtes païennes, que l’Empereur Constantin retint le 25 décembre comme date de la naissance du Christ ; avec lui, le pape Jules Ier officialisa ce fait.  Nul doute que l’on ne connaîtra jamais - jusqu’à preuve du contraire - la date exacte de la naissance du Christ.  N’est-elle pas passée, de prime abord, inaperçue ?  Ne faut-il pas relire les Evangiles de l’Enfance avec le regard critique de l’exégète ?  

En tout cas : solstice d’été : la Saint-Jean (24 juin) et ses célèbres feux. « Il faut qu’il croisse et que je diminue », affirme Jean le Baptiste. Et solstice d’hiver (25 décembre) : victoire de la lumière sur les ténèbres… 

Visite guidée de la crèche

L’origine de la crèche qui est montée dans les églises et les maisons pendant les fêtes de Noël et jusqu’au 6 janvier (Epiphanie ou adoration des mages) remonte à St-François d’Assise au début du 13è s.  Il voulait ainsi rendre plus concret et actualiser l’événement de la Nativité du Seigneur.

Crèche, grotte, étable.

Le mot “ crèche ” (dérivé de krippe, en allemand) désigne précisément une mangeoire pour les bestiaux. Je cite Luc 2, 7.12.16 : “ Marie accoucha de son fils premier-né, l’emmaillota et le déposa dans une mangeoire parce qu’il n’y avait pas de place pour eux dans la “ salle d’hôtes ”).  

Par extension, il en est venu à désigner le petit édifice dans lequel cette mangeoire se trouve.  

En fait, le mot utilisé par Luc signifie comme je l’énonçais auparavant « salle d’hôtes » ou “ salle commune ” ou  “ salle de séjour ” d’une habitation.  Il s’agit donc de la salle d’un caravansérail ou de la place principale d’une maison.  

C’est Justin, au 2° S., qui le premier parle de “ grotte ”, probablement sous l’influence d’Isaïe 33,16 qui annonce la venue d’un juste : “ Il habitera là-haut , dans une grotte élevée,  faite d’une roche dure.  On lui donnera du pain et son eau ne fera pas défaut ”.   

On retrouvera la grotte dans certains évangiles apocryphes, mais aussi chez Origène au 3° siècle et chez Saint Jérôme au 5° siècle.  Pour rappel, un évangile apocryphe ou deutérocanonique est un évangile qui n’a pas été retenu lors de la constitution du canon des Ecritures.  Il comprend du bon grain et de l’ivraie, des phrases que l’on peut réellement attribuer au Christ lui-même et d’autres non, véhiculant - déjà - des idées jugées hérétiques.

Le sens original du texte de Luc 2 ,7 est que Jésus, le Messie et le Fils glorieux de Dieu, apparaît discrètement, dans la simplicité et l’humilité des pauvres aussi bien pendant sa vie publique qu’à sa naissance.  C’est le mystère de l’humilité de Dieu.  La Toute-Puissance de Dieu réside dans sa faiblesse, dans sa précarité.  Aimer, c’est se fragiliser.  

Ainsi, Jésus naît-il dans une mangeoire, c’est dire, en d’autres termes, qu’il va se donner à manger ; sa naissance préfigure déjà le mystère eucharistique ; il n’est pas inutile non plus de rappeler que l’étymologie de Bethléem conduit précisément à “ maison du pain ”.  Dieu se donne à tous.  En tous.  Il est le pain partagé, rompu, béni.  

L’âne et le boeuf

Ces deux animaux ne figurent ni en Luc ni en Matthieu.  

C’est Origène, grand exégète du 3° siècle qui parle le premier du boeuf et de l’âne en se référant à Isaïe 1,3 : “ un boeuf connaît son propriétaire et un âne la mangeoire de son maître ; Israël ne connaît pas, mon peuple ne comprend pas ”.  

Ces deux animaux sont présents aussi dans l’apocryphe du Pseudo-Matthieu (4° siècle) qui eut une grande influence au Moyen-Age, à l’époque où naît la tradition de la crèche avec St François d’Assise.

Ainsi, également, même si l’expression peut paraître quelque peu choquante, voire vexatoire, l’âne et le boeuf, c’est nous, si nous sommes capables de reconnaître dans ce nouveau-né, notre Maître : le Christ.

Les bergers

On pourrait presque croire qu’il s’agit simplement là d’une note bucolique, climat de douceur et d’innocence ; en réalité, il s’agit de tout autre chose.  

Les bergers, à l’époque de Jésus, étaient considérés comme des voleurs, des chapardeurs et méprisés par les gens dévots et religieux car leur vie auprès des troupeaux ne leur permettait pas de fréquenter la synagogue et d’observer les rites de la religion juive.  Ils sont impurs.  Plus impurs encore que les animaux qu’ils gardent.  

Pourtant, pour le médecin originaire d’Antioche, Luc, les bergers sont les premiers destinataires de la Bonne Nouvelle (Luc 2,8-15) annoncée par les envoyés de Dieu (les anges, les apôtres).  

Ils représentent les pécheurs, les malades, les marginaux, les méprisés, tout le peuple des pauvres à qui Dieu, en Jésus, adresse l’Evangile du Salut. Ce sont aussi les premiers à venir à Jésus.  Ils figurent ainsi les publicains, les prostituées (Luc 5,27-32), les païens qui vinrent à Jésus, et ensuite dans l’Eglise primitive, alors qu’Israël et les Juifs rejetaient le Christ.  

Les bergers sont le symbole des chrétiens : ils veillent dans la nuit, comme des sentinelles, comme des gardiens de la Parole, du Logos (thème de la vigilance et de la prière : Luc 12,35-48 ; 21,34-36), ils “ voient ” (au sens de la foi) et reconnaissent dans le nouveau-né, Jésus, leur Sauveur ; ils partent annoncer partout la Bonne Nouvelle, ce qu’ils ont vu et entendu, ce qui leur a été révélé (I Jn 1, 1-4) : ils sont le modèle des missionnaires chrétiens.

Les mages

Les mages étaient une caste sacerdotale qui, chez les Perses, pratiquaient la divination, la médecine, l’astrologie et l’astronomie à la cour royale.  Ils interprétaient les rêves et lisaient dans les astres le destin des hommes.
Ces mages viennent d’Orient. C’est-à-dire le pays du soleil levant. 

Ils étaient intimement persuadés qu’à chaque naissance céleste correspondait une naissance terrestre. C’est d’ailleurs ce que l’on retrouve encore aujourd’hui avec l’expression : « être né sous une bonne étoile ». L’étoile qu’ils voient dans le ciel est surprenante, étonnante, d’une incomparable clarté. Jésus le sera tout autant… Il est le nouveau soleil, le nouveau Sol Invictis, c’est-à-dire le nouveau soleil qui ne sera jamais invaincu… 

Pour Matthieu, les mages représentent donc les païens qui se convertissent, sont attirés par Jésus (son étoile les guide) et viennent l’adorer en le reconnaissant comme Dieu : c’est le sens de leurs cadeaux.  A l’époque où Matthieu écrit son évangile, de nombreux païens entrent dans l’Eglise et demandent le baptême ; alors que Jérusalem, c’est-à-dire les autorités juives, persécute l’Eglise.

La tradition a précisé leur nombre, non indiqué par Matthieu.  La tradition orientale estime qu’ils étaient 12, chiffre des apôtres qui ont amené au christ des païens venant de tous les coins du monde.

La tradition latine en a fait des rois (d’après Ps 72,10) au nombre de trois en fonction des cadeaux offerts.  On précisera même leur nom : Gaspar, Melchior et Balthazar (au 6° s.), plus tard, on en fera les représentants des 3 races et des 3 continents : Europe (blancs), Asie (jaunes), Afrique (noirs).
On soulignait ainsi l’universalisme du message chrétien et du salut en Christ.  Dieu vient pour tous.  Nous retrouverons abondamment ce thème chez Matthieu. C’est là tout le sens de l’Epiphanie dans l’Eglise catholique d’Occident.

Les anges

Ce terme,  décalque du grec “ aggelos ”, désigne une fonction : messager, porteur d’une nouvelle. Ce terme acquiert un sens technique dans la Bible où il désigne le messager ou porteur d’une nouvelle de la part de Dieu.  Ce messager peut être un homme ou Dieu lui-même désigné indirectement.  C’est toujours Dieu en tant que se manifestant aux hommes sous une forme visible.  L’Ange de Yahweh dans l’Ancien Testament (Genèse 16,7 ; 21,17-19...) ou l’Ange du Seigneur dans le Nouveau Testament (Matthieu 1,20.24 ; 2,13.19 ; 28,2 ; Luc 2,9 ; Ac 5,19 ; 8,26 ; 12,7.23) n’est guère différent de Dieu lui-même.

Après l’exil de Babylone en 586 avant Jésus-Christ, par respect pour le Dieu unique et transcendant, infiniment élevé au plus haut des cieux, on évite de le mêler directement  au monde des hommes.  On va développer l’angélologie : au lieu de désigner simplement une fonction, le mot “ ange ” en vient à qualifier une classe de créatures intermédiaires entre Dieu et les hommes.  

Influencée par les représentations orientales, la théologie juive se représente Dieu entouré d’une cour d’êtres célestes et d’une véritable armée.  Ces anges chantent la louange de Dieu dans le ciel (Psaume 103, 20), escortent Dieu dans les théophanies (Zacharie 14,5), exercent  la justice (Daniel 7,10), veillent sur des individus (Tobit) ou des nations (Daniel 10,13 ; 12,1), intercèdent auprès de Dieu (Job 33,23).

Mais surtout, les anges sont les instruments de la révélation divine, soit qu’ils la transmettent (Ez 40,2) soit qu’ils expliquent telle vision (Zacharie 1,9.13) ou tel songe (Daniel 7,16) par lesquels Dieu s’est révélé à l’homme.  Certains anges sont désignés par des noms propres.  Ce nom résume sa mission, son message ou plutôt l’agir de Dieu dont il est l’instrument.  Ainsi, sur un plan strictement étymologique : Gabriel, Dieu fait naître ; Raphaël, Dieu guérit ; Michel, qui est comme Dieu (gardien d’Israël).
Dans le N.T., les représentations angéliques ne sont pas mises en question mais considérablement réduites.  La présence des anges est toujours signe d’une action décisive de Dieu pour son peuple.  Ils interviennent ainsi dans les grands événements de la vie de Jésus : naissance (Matthieu 1,20 ; 2,13 ; Luc 1,11 ; 1,25 ; 2,9) ; tentation au désert (Matthieu 4,11 ; Marc 1,13) ; combat de Gethsémani (Luc 22,43) ; résurrection (Matthieu 28,2 ; Marc 16,5 ; Luc 24,4 ; Jn 20,12).  Ils sont là pour servir le Christ, Fils de Dieu (tentation, Gethsémani) ou pour donner le sens des événements.  Ils sont toujours associés à la lumière, à la blancheur, à la voix du ciel. 

La crèche a une histoire.  Une histoire pétrie de traditions qui s’actualise chaque année en cette période.  L’homme est symbole, il relie, assemble et réunit des éléments.  Des choses sacrées sont traduites de manière profane et le profane lui-même n’est qu’une anticipation, qu’une préfiguration d’une réalité transcendante.  La religion, enfin, est sym-bole, au sens étymologique, liaison entre le monde terrestre, humain et l’authentique réalité divine.  Elle se construit toujours sur la base de comparaisons, de métaphores.  Le Christ n’a-t-il pas été un des premiers à s’exprimer en paraboles ?  

Epiphanie

D’où vient l’expression « Tirer les rois » ? 

Car au Moyen Âge, le clergé tirait au sort la personne qui jouait le Roi des rois dans les pièces de théâtre religieuses. C’est aussi simple que cela... 

La fève... 

Les Grecs élisaient leurs magistrats avec une fève. A l’origine de la fève de la galette, l’on trouve une graine qui a été remplacée par la suite par un sujet moins digeste en porcelaine. 

Pourquoi a-t-on remplacé la fève par un personnage en porcelaine ?  

Parce que le roi étant tenu d’offrir à boire aux autres convives, certains avalaient la fève, carrément, pour éviter la dépense. Les premières fèves en porcelaine de Saxe datent de 1875. 
Il est bien évident que la fève est aussi un symbole de fécondité. Elle promet à celui qui la trouve chance, richesse, pouvoir et vertu. 

D’où vient l’expression « lundi perdu » ? 

Aucun mystère dans le sens qu’il convient de donner à « perdu » : ce lundi est, en effet, un jour chômé, c’est-à-dire perdu pour les travailleurs. Mais Roger Pinon, membre de la Commission Royale belge de Folklore, propose une autre explication que nous allons découvrir juste après... 

Roger Pinon propose une autre interprétation du lundi perdu... 

Juste auparavant, nous avons dit que ce lundi est, en effet, un jour chômé, c’est-à-dire perdu pour les travailleurs. Mais Roger Pinon propose une autre explication... 

Ce lundi est perdu également dans la mesure où le travail réalisé un lundi est toujours un peu malheureux... 

Il y a, de nos jours encore,  cette idée, proche de la superstition, qui dit que le lendemain d’un jour de fête passe pour être porteur de mauvais augure. La conséquence naturelle d’une certaine ivresse du dimanche est une incapacité plus ou moins marquée à se remettre convenablement au labeur le lundi.  

N’avez-vous d’ailleurs pas constaté que la plupart des magasins sont précisément fermés le lundi ?  Il s’agit là, en fait, d’une coutume particulièrement ancienne où l’on faisait ce qu’on appelait « le lundy des savetiers » (1640) et même le « saint lundi  »   : 
« le culte du saint lundi se serait donc étendu des savetiers aux autres corps de métiers.  Le savetier, ce raccommodeur de vieux souliers, travaillant sans patron, et isolé, et sans doute moins occupé, pouvait plus aisément doubler le dimanche, et ne revenir à son échoppe que le mardi ».

Il faisait donc doublement la fête. 

Sur un plat de la saint-Lundi, au Musée du Ranquet à Clermont-Ferrand, on peut lire : 

« Saint Lundi, patron des mauvais ouvriers, priez pour nous !
Saint Lundi, patron des paresseux, priez pour nous !
Saint Lundi, patron des ivrognes, priez pour nous !
Saint Lundi, patron des mauvais payeurs, priez pour nous !
Saint Lundi, patron des mauvais pères, priez pour nous !
Saint Lundi, patron des mauvais maris qui battent leurs femmes, 
priez pour nous »

Et la liste n’est pas terminée !  Roger Pinon, donc, membre de la Commission Royale belge de Folklore, voit donc dans les lundis perdus ou parjurés les traces toujours actuelles de ce saint lundi.  

On dit également le lundi « parjuré » ? Qui s’est rendu parjure ? 

-	Les hypothèses désormais rejetées

Il faut éviter l’allusion aux rois mages qui seraient revenus chez eux en évitant Jérusalem et son roi Hérode le Grand afin de ne avoir à rendre compte au monarque de ce qu’ils ont vu dans la grotte ou la crèche de Bethléem. On prend « parjure » dans le sens où ils avaient juré et s’étaient ensuite « parjurés » en n’accomplissant pas leur serment... 

- L’hypothèse la plus probable
 
Il faut plutôt faire allusion aux assises du Moyen Âge qui avaient pour but de découvrir les crimes et délits qui avaient échappé aux autorités judiciaires. Ceux qui avaient connaissance de meurtres, de brigandages, d’incendies criminels, de vols, de viols, de calomnies, d’usure, etc... étaient tenus de les déclarer, d’autant plus que serment avait été prêté, et qu’on avait, selon l’expression de l’époque, juré sur les saints.  La date de ces assises était, presque partout, fixée au lundi qui suivait l’Epiphanie.  

Le folklore tournaisien 

Auparavant, cette fête avait un caractère strictement familial. Ses composants n'avaient d’ailleurs rien de somptueux ni de fastueux d'autant plus que certains composants étaient des cadeaux reçus, en guise d'étrennes, de différents fournisseurs (boucher, épicier, marchand de légumes).  Pour les gens du peuple, c'était "jour de grand plucache" !

Dans sa chanson devenue un classique, Achille Viart le déclare tout net : 

"A Tournai, pour bin faire celle fiête, l'ceu qui n'a pos d'lapin n'a rien !"  En d’autres termes : le lapin demeure – à ses dépends – le roi de la fête. 

Le programme de la journée  

Vers seize heures, il y avait un premier repas : "la petite saucisse" (qui constituaient les étrennes du boucher) servie avec des choux cuits au saindoux ou avec de la compote de pommes (choux ou pommes étant, cette fois, les étrennes du marchand de légumes).  Ce petit acompte permettait d'attendre le plat de résistance qu'on servirait quelques heures plus tard : le fameux lapin qui, une fois écorché, était mis au vu et au su de tous. Il fallait aussi montrer au voisinage ce signe tout à fait extérieur de richesse.  Le lapin était donc pendu "in pleine gelée, pour ête bien raite". 
Les plus pauvres, dit-on, n'hésitaient pas à se farcir un "lapin d'nochère", pauvre matou, pauvre chat, sacrifié pour la circonstance. Pardonnez-moi ces pénibles détails... 

Tirer les rois...

Au cours du souper, on tire les rois, le plus souvent au moyen de billets édités par Casterman. Quelque 16 personnages sont représentés. Le texte qui accompagne l’image du roi est le suivant : 

« Je suis le roi de la table
Mes peuples, n’épargnez rien !
Si mon règne est peu durable
Je veux vous faire du bien »

Et le fou... 

Quand le roi commence à boire,
Si quelqu’un ne disait mot
Sa face serait plus noire
que le cul de notre pot.

C’est, en fait, l’origine de l’expression « faire les rois brousés »...
 
Le fou noircit le visage de celui qui omet de dire : « le roi boit ! » au moment le sire lève son verre...
   
Jean-Luc Dubart
La préparation du lapin du lundi perdu

Voici maintenant la vraie recette de la préparation du lapin que nous envie même Claude Charlier... 

« Après avoir été rissolés, les morceaux sont cuits avec des oignons blondis dans le beurre.  Arrosé d'eau (jamais de vin), le lapin mijote pendant une à deux heures, suivant sa grosseur.  Avant de le servir, on y ajoute pruneaux et raisins qu'on a, au préalable, fait gonfler dans l'eau bouillante.  On ne les ajoute pas trop tôt (de crainte qu'ils ne se démêlent).   On sert toujours le lapin avec des pommes vapeur et jamais - sacrilège des sacrilèges, blasphème des blasphèmes -, jamais avec des frites ou des croquettes.  

Le repas se termine par la salade tournaisienne où se retrouvent : échalotes, moutarde, sel, poivre, huile, vinaigre, mâche, haricots, choux rouges, 
betteraves rouges, céleri rave, chicons, barbe de capucin, pissenlit, pommes ; tout ceci, coupés en morceaux. Certains y ajoutent des noix sèches ».  

On peut donc chanter en chœur... 

« J’vous assure qu’in ville,
L’lindi parjuré
Ch’est, dins chaqu’ famille,
Ein jour bin d’siré ! »

La crèche a une histoire 

Les feuillages et les couleurs de Noël 

	Tous les éléments de Noël revêtent une fonction symbolique.  Ainsi, le sapin, le gui et le houx sont-ils des feuillages persistants et ont cette faculté de faire renaître le printemps au coeur même de l’hiver, de symboliser la nature toujours vivante et, au terme, le véritable triomphe de la vie sur la mort.  Le houx, encore, symbolise la couronne du Christ et les baies rouges, dit-on, ses gouttes de sang ; le gui, quant à lui, symbolise la paix et le bonheur.  Il est presque un talisman pour les occidentaux : s’embrasser le 31 décembre à minuit sous un bouquet de gui porte bonheur !  Le romarin, peut-être moins utilisé, est un symbole d’amitié et de mémoire ; enfin, le lierre, qui ne meurt pas non plus l’hiver, constitue le symbole de la fertilité et de l’affection constante.  

	Quatre couleurs dominent en cette période de Noël : le vert, la couleur de l’espérance, des biens (matériels ou spirituels) à venir ; le rouge, le feu, la chaleur et la vie, le sang qui coule dans les veines et les artères, le sang qui nourrit, le sang qui est la sève de tous les vivants ; le blanc, symbole d’innocence, de pureté, de neige immaculée est aussi une des couleurs fétiches de la fin du mois de décembre ; enfin, l’argenté ou le doré célèbrent la lumière, la victoire sur les ténèbres, l’allongement des jours au solstice d’hiver.  

Car Noël est avant tout une fête lumineuse : les flammes de la bûche qui se consume dans la cheminée à feu ouvert ou dans la cassette, les bougies, les guirlandes lumineuses, les couleurs scintillantes, les boules sur le sapin, ou jadis : des pommes rouges, voire des oranges dans les pays de l’Est.  Il y eut même, auparavant, des friandises que l’on ne pouvait pas se donner et se partager avant l’Adoration des Mages : c’était seulement ce jour-là que l’on permettait aux enfants de secouer  l’arbre pour en faire tomber ses cadeaux.    

C’est au IVe siècle, reprenant les fêtes païennes, que l’Empereur Constantin retint le 25 décembre comme date de la naissance du Christ ; avec lui, le pape Julius Ier officialisa ce fait.  Nul doute que l’on ne connaîtra jamais - jusqu’à preuve du contraire - la date exacte de la naissance du Christ.  N’est-elle pas passée, de prime abord, inaperçue ?  Ne faut-il pas relire les Evangiles de l’Enfance avec le regard critique de l’exégète ?  

La crèche

L’origine de la crèche qui est montée dans les églises et les maisons pendant les fêtes de Noël et jusqu’au 6 janvier (Epiphanie ou adoration des mages) remonte à St-François d’Assise au début du 13è s.  Il voulait ainsi rendre plus concret et actualiser l’événement de la Nativité du Seigneur.

Crèche, grotte, étable.

Le mot “ crèche ” désigne précisément une mangeoire pour les bestiaux.  Par extension, il en est venu à désigner le petit édifice dans lequel cette mangeoire se trouve.  La tradition a ajouté au texte de Luc 2,7 en racontant que Marie et Joseph n’avaient pas trouvé de place à “ l’hôtellerie ” et qu’ils avaient dû se réfugier dans une grotte qui servait d’étable. En fait, le mot utilisé par Luc signifie “ salle commune ” ou  “ salle de séjour ” d’une habitation.  Il s’agit donc de la salle d’un caravansérail ou de la place principale d’une maison.  Matthieu 2,11 parle des Mages rentrant dans la maison.  

La “ mangeoire ” dans laquelle Jésus est déposé et dont Luc est le seul à parler ne permet pas d’identifier le lieu à une étable car on trouvait alors des mangeoires posées sur le sol ou fixées au mur, dans des pièces où vivaient bêtes et gens.

C’est Justin, au 2° S., qui le premier parle de “ grotte ”, probablement sous l’influence d’Esaïe (ou Isaïe) 33,16 qui annonce la venue d’un juste : “ Il habitera là-haut , dans une grotte élevée,  faite d’une roche dure.  On lui donnera du pain et son eau ne fera pas défaut ”.   On retrouvera la grotte dans certains évangiles apocryphes, chez Origène au 3° siècle et chez Saint Jérôme au 5° siècle.  Pour rappel, un évangile apocryphe ou deutérocanonique est un évangile qui n’a pas été retenu lors de la constitution du canon des Ecritures.  Il comprend du bon grain et de l’ivraie, des phrases que l’on peut réellement attribuer au Christ lui-même et d’autres non, véhiculant - déjà - des idées jugées hérétiques.

Le sens original du texte de Luc 2 ,7 est que Jésus, le Messie et le Fils glorieux de Dieu, apparaît discrètement, dans la simplicité et l’humilité des pauvres aussi bien pendant sa vie publique qu’à sa naissance.  C’est le mystère de l’humilité de Dieu.  La Toute-Puissance de Dieu réside dans sa faiblesse, dans sa précarité.  Aimer, c’est se fragiliser.  

L’âne et le boeuf

Ces deux animaux ne figurent ni en Luc ni en Matthieu.  C’est Origène, grand exégète du 3° siècle qui parle le premier du boeuf et de l’âne en se référant à Esaïe 1,3 : “ un boeuf connaît son propriétaire et un âne la mangeoire de son maître ; Israël ne connaît pas, mon peuple ne comprend pas ”.  

Ces deux animaux sont présents aussi dans l’apocryphe du Pseudo-Matthieu (4° siècle) qui eut une grande influence au Moyen-Age, à l’époque où naît la tradition de la crèche avec St François d’Assise.

Ainsi, également, même si l’expression peut paraître quelque peu choquante, voire vexatoire, l’âne et le boeuf, c’est nous, si nous sommes capables de reconnaître dans ce nouveau-né, notre Maître : le Christ.

Les bergers

On pourrait presque croire qu’il s’agit simplement là d’une note bucolique, climat de douceur et d’innocence ; tel semble être, en effet, pour un lecteur non averti, le rôle des bergers et de leurs agneaux à la crèche.

En réalité, il s’agit de tout autre chose.  Les bergers, à l’époque de Jésus, étaient considérés comme des voleurs, des chapardeurs et méprisés par les gens dévots et religieux car leur vie auprès des troupeaux ne leur permettait pas de fréquenter la synagogue et d’observer les rites de la religion juive.  Ils sont impurs.  Plus impurs encore que les animaux qu’ils gardent.  

Pourtant, pour le médecin originaire d’Antioche, Luc, les bergers sont les premiers destinataires de la Bonne Nouvelle (Luc 2,8-15) annoncée par les envoyés de Dieu (les anges, les apôtres).  Ils représentent les pécheurs, les malades, les marginaux, les méprisés, tout le peuple des pauvres à qui Dieu, en Jésus, adresse l’Evangile. 

Les bergers sont le symbole des chrétiens : ils veillent dans la nuit, comme des sentinelles, comme des gardiens de la Parole, ils “ voient ” (au sens de la foi) et reconnaissent dans le nouveau-né, Jésus, leur Sauveur ; ils partent annoncer partout la Bonne Nouvelle, ce qu’ils ont vu et entendu, ce qui leur a été révélé : ils sont, en ce sens, le modèle des missionnaires chrétiens.

Les mages

Les mages étaient une caste sacerdotale qui, chez les Perses, pratiquaient la divination, la médecine et l’astrologie à la cour royale.  Ils interprétaient les rêves et lisaient dans les astres le destin des hommes.

Ils viennent d’orient, c’est-à-dire de l’est.  En d’autres termes : puisqu’à chaque naissance céleste correspond une naissance terrestre (d’où l’expression : être né sous une bonne étoile), un soleil nouveau s’est allumé dans le ciel, un soleil nouveau vient d’embraser la terre en la personne même de Jésus.  Il est la lumière par excellence.  

La tradition a précisé le nombre des mages, non indiqué par Matthieu.  La tradition orientale estime qu’ils étaient 12, chiffre des apôtres qui ont amené au christ des païens venant de tous les coins du monde.

La tradition latine en a fait des rois (d’après Ps 72,10) au nombre de trois en fonction des cadeaux offerts.  On précisera même leur nom : Gaspar, Melchior et Balthazar (au 6° s.), plus tard, on en fera les représentants des 3 races et des 3 continents : Europe (blancs), Asie (jaunes), Afrique (noirs).

On soulignait ainsi l’universalisme du message chrétien et du salut en Christ.  Dieut vient pour tous.  

C’est là tout le sens de l’Epiphanie dans l’Eglise catholique d’Occident.

Les anges

Ce terme,  décalque du grec “ aggelos ”, désigne une fonction : messager , porteur d’une nouvelle. Ce terme acquiert un sens technique dans la Bible où il désigne le messager ou porteur d’une nouvelle de la part de Dieu.  Ce messager peut être un homme ou Dieu lui-même désigné indirectement.  C’est toujours Dieu en tant que se manifestant aux hommes sous une forme visible.  L’Ange de Yahweh dans l’Ancien Testament ou l’Ange du Seigneur dans le Nouveau Testament n’est guère différent de Dieu lui-même.

Mais surtout, les anges sont les instruments de la révélation divine, soit qu’ils la transmettent, soit qu’ils expliquent telle vision ou tel songe par lesquels Dieu s’est révélé à l’homme.  

Certains anges sont désignés par des noms propres.  Ce nom résume sa mission, son message ou plutôt l’agir de Dieu dont il est l’instrument.  Ainsi, sur un plan strictement étymologique : Gabriel, Dieu fait naître ; Raphaël, Dieu guérit ; Michel, qui est comme Dieu (gardien d’Israël).

La crèche a une histoire.  Une histoire pétrie de traditions qui s’actualise chaque année en cette période.  L’homme est symbole, il relie, assemble et réunit des éléments.  Des choses sacrées sont traduites de manière profane et le profane lui-même n’est qu’une anticipation, qu’une préfiguration d’un réalité transcendante.  La religion, enfin, est symbole, liaison entre le monde terrestre, humain et l’authentique réalité divine.  Elle se construit toujours sur la base de comparaisons, de métaphores.  Le Christ n’a-t-il pas été un des premiers à s’exprimer en paraboles ?  

Jean-Luc Dubart